人只能看见自己想要看见的东西。
前几日偶然发现了一个维基百科的页面,其中罗列了所有「已被发现」,或者说已经有独立维基页面的人类认知偏差。一扫而过来看,大致不下两百个。
Buster Benson 整理的认知偏差cheat sheet
认知偏差图谱(2021 update)
是的,这正是我最想说明的一点。在大致了解这些认知偏差以后,人就可以明白,思考也好,语言也好,偏差,偏见是无处不在的。这也是我们需要自省与谨言慎行的原因。
如果这部《圣山》没有被贴上邪典,Cult的标签,我肯定不会今天才把它找来看。什么是「邪」?荒诞不经,特立独行吗?性器官吗?鲜血吗?暴力吗?还是冲击世俗理念,挑战你的价值观?
世间本没有路,走得人多了,就有了路。
「邪」,亦然。
标签与名字一样都是一个代号,至于其背后的内容,需要我们放下所有这些代号来进行感受。
这是一个聪明又可爱的人拍的,可爱至极的电影。
Jodorowsky没有拍成《沙丘》。资金不足。他几乎聚集了那个年代的所有天才,但最后,资 金 不 足!
我是在看了这部纪录片后确信Jodorowsky是一个可爱的人的。就好像是狼人杀里,我验出了一瓶金水。只要明白了其发心向善,无论他做什么我都会觉得这是一件可爱的事儿。这个世间最丑陋,最邪恶的是那些没有正确发心,却拼了命给自己套上光鲜外衣,拼命用各种名词为自己的行为正名的人。是这些人杀死了光,杀死了那些美好的名词。
《圣山》很大程度上受到René Daumal的小说《Daumal's Mount Analogue》的启发。
而这本小说创作灵感来自于作者与Alexander de Salzmann的友谊。
Alexander de Salzmann师从George Gurdjieff
而Gurdijieff,也就是葛吉夫,其第四道的哲学思想一直在不断发光发热,以至于我在豆瓣上发现居然有一个葛吉夫小组,看起来目前还不时会有活动。
维基百科对葛吉夫核心思想的解读是:人类无法无法在目前阶段看清真相,因为人类目前还不具备合一的意识,只是活在一种被催眠的状态中。
用佛家的话来说便是人被自己的「无明」遮住了双眼。
连世界的真相都无法看清,我们又怎么说自己「真的」是在活着呢?
以下内容会包含剧透。但一部真正的作品,怎么可能害怕被剧透呢?
在影片中设计一个类似耶稣基督形象的角色是很有趣的。其实我们都跟片中的耶稣基督(本文中仅代指片中角色)一样,赤裸裸得来到这个世界,不仅没有衣服,更没有没有任何记忆与偏见。我们观察,学习自己身边的人,不仅仅是学走路说话,刷牙擦屁股,我们也学着去做评判,学着去做善恶的分辨。久而久之,我们变成了一个个可以被人理解的「正常人」,忘了自己也曾经「不正常」过,忘了自己也曾经收获过不做任何善恶评判的快乐。
当人们可以以上帝的名义满足自己的私欲的时候,上帝便已经死了,尼采从没有扣动扳机,他只是向世人做了宣告;当共产主义作为一种特色的时候,其内里的为数不多的,崇高的精神,便也一并被杀死了。
在今天,「金钱」成为了我们唯一不可动摇的信仰,一张张纸,一个个数字成了我们安全感的来源,贪婪之心由此生根发芽。我甚至可以从片中感受到导演对于蛊惑耶稣的残疾小矮人的怜悯之心。小矮人飞了叶子后舔耶稣基督的那个画面更是让我难以忘怀。而经历了洗礼以后,在认识了自身,把欲望放下之后,耶稣基督具备了更好的分辨善恶的能力,他也因为世人的爱戴,返回人间。不得不说导演隐喻现实的野心,实在不小,但这野心,也实在可爱。
那七个人难道不会让你想起七宗罪吗?
片中有七来自不同星球的人。一个来自金星的制造商,其产品只有一个目的,让人看起来更好看;一个来自火星的武器生产商;一个来自木星的艺术品交易商;一个来自土星的战争游戏生产商;一个来自天王星的政府金融政策咨询人;一个来自海王星的警察头目还有一个来自冥王星的建筑师。而这些人的共性便是对名利的追逐,对性的渴望。这些人充分理解了人性的弱点,并成为了应用人性弱点的大师。联想以涉及人性七宗罪数目的多少来做产品价值评估的linkedin创始人Reid Hoffman,片中的讽刺根本算不上是荒诞,简直是在写实。塑料做的粗壮小腿肌肉贴片,卖给小朋友的手枪玩具,被玩弄到高潮的方块机器人,这种充满了创造力与生命力的讽刺是如何被解读成了怪诞,这实在令我费解。至于对不同星球的比喻,也非空穴来风,不过此事我也尚且是一知半解,索性不在此多谈。
不要执着于功能,不要执着于喜乐,不要执着于药物,不要执着于上师。
当十人登上圣山所在的小岛时,一个引路人带他们去了一个歌舞升平的村庄。村民都是为了圣山而来,却因为村中生活无穷的欢乐而选择留在了村中。有的唱歌,有的跳舞,有的迷恋药物。其中一个只能在水平方向穿墙的壮汉实在是对「执着」一事绝妙的讽刺。这让我莫名想起《西游记》。如果无字天书是第一义,唐僧会满足吗?整个大唐会满足吗?佛陀没有写过一个字。经书万卷,无非飘飘黄叶,止儿啼。
即便你看透绝大多数人生活的荒诞性,你还是难免走入另一个圈套之中。看看国内外灵修圈子有多乱便好了。影片从对人们对传统宗教的误用开始,到惊醒人们不要执着新时代的灵修,到劝人放下执着,得智开悟之后也要回归平日生活结束。哪怕放下所有隐喻不谈,整部影片,选角的大胆,色彩的运用,音乐的选择,节奏的把握都处理得相得益彰,绝对无愧为一场视听盛宴。当然,能够享受的前提是观者要放下对以往观念的执着,甚至需要放下对善恶的评判。
《圣山》厉害之处不在荒诞,而在用艺术上夸张的手法把当下社会的种种魔幻现实表现出来。
70年代就可以做到的事情,为什么视觉特效已经可以达到扭曲现实程度的今天,人们都变得谨小慎微,胆小得令人害怕了呢?
脱苦得乐之法,唯有放下名利的追逐,放下对所有能叫的出名字的事物的追求,看到自己行为的可笑,接受自己的可笑,然后把自己从中剥离开来。自身尚且没有摆脱名利的时候,永恒的生命就是永恒地狱的煎熬!若能看破这一点,喜乐自然会从生活每一个平淡的瞬间中生长出来。
时时喜乐,只有爱而没有恐惧,又何有贪生怕死?又怎么会去追求永恒呢?如是,方可远离颠倒梦想。
影片结尾让人看到这不过是一场电影,也便是让人明白媒介本身也是一种幻象,一种牢笼。真正的解脱不可能靠任何外力,不能靠任何形式的表达。电影,文字,种种艺术都是媒介,引领你走向自己。正如片中炼金术士所言:
You are excrement. You can change yourself into gold.
「你是粪土。你亦可化自身为金。」
结尾处众人围坐的桌子是第四道中宇宙语言里面最基础象形的文字。
然而你以为佐杜洛夫斯基是为了向第四道,向葛吉夫致敬吗?没有,他们最后集体掀翻了这张桌子。
Goodbye Holy Mountain. Real life awaits us.
「再见圣山。真实的生活在等待着我们。」
放下欲望,偏见与执着,如是我们有望活出一点真实。
我们都只能看到自己想看到的东西。
——WYSIATI 《思考快与慢》核心概念
在搜索引擎里搜索怎样的关键词,就会得到符合描述的结果。但我们要记得这并不是世界的全部。也许我们无论如何努力探索,都永远也看不到这个世界的真相,但这难道不是很好吗?我们只能看到自己想看到的东西,我们有自己的局限,这难道不是很好吗?只要我们「想点好的」,我们不就可以看到更好「好的」事物了吗?
当然,自省、警惕自己围起的认知高墙,是一件很难坚持,却十分有必要持之以恒的事情。但这与从常人所认为的「邪典」中发现其闪耀人性光辉的可爱之处并不是相互矛盾的。
至少我从观影中收获了可以抵御两星期阴雨天气的快乐,我选择的这种放下偏见的观看方法,诸君不妨一试。
日常感恩李如一先生为了打开认识佐杜洛夫斯基的大门 //www.instagram.com/p/BGuIoF6Jyo0/?taken-by=lawrencelry
后记:
葛吉夫称第四道源自始与埃及的古老基督教 esoteric Christianity
前些日子在都柏林共济会大楼中,除了一个基督教教堂外,还发现了一个充满埃及标志与符号的房间。
埃及符号中的蜥蜴人是否与Annunaki有关呢?
后后记:
最要紧的还是每日八杯水,早睡早起,好好工作了!
1. 羊
羊在基督教里的重要程度绝对是首屈一指的。
在《旧约》替罪羊的故事中,古犹太教每年赎罪祭时都要准备两只羊,一只杀死献祭,一只流放代表众人的罪随之而去。而在《新约》中上帝也起到了类似“替罪羊”的作用——人类陷在罪中,无法自救,无罪的耶稣来代赎世人的罪。
而在电影中,男主并非无罪,相反,是以一种有些猥琐的渎神形象出现的,甚至被称作“小偷”。然而,就是这样一个角色,恰恰是隐喻着耶稣,也完成了耶稣代世人赎罪的任务。在影片的结尾,妓女带着猩猩来找小偷,而炼金术士竟允许“前功尽弃”,跟随妓女离开。“流放的替罪羊作为带走罪恶的载体替身”的故事或许便可以解释炼金术士的动机。此外,在耶稣用气球“放走”依照自己模样做成的耶稣像时,也具有同样的流放替罪羊的意味在,或许有人会将此处解释为“自我的流放”或者“自我的救赎”,但我认为,这其间其实蕴含了一个巨大的对于基督教的讽刺:“替罪羊”为“替罪羊”寻找“替罪羊”,罪与罚周而复始,且永远在找他者替代。两只羊的象征,在攻击耶稣形象时也有出现。
除了“替罪羊”之外,影片中还出现了另外一种羊,山羊。山羊与绵羊虽同为羊,但“地位”却大相径庭。山羊头人,在基督教体系中是有名的恶魔——巴风特,代表着黑恶权力、淫邪。巴风特也是撒旦教的图腾,撒旦教热衷研究与基督教“神性论”相背离的、肯定欲望的“人性论”,不崇拜偶像,尤其否定上帝,要求信徒独立思考。听起来是不是很现代?或许导演正是想借这样一种形式,表达出一种对宗教在现代社会的反思。法国神秘学家艾利冯斯李维在他的书中绘制了最广为人知的巴风特图绘,在其腹部树立着一根赫尔墨斯(Hermers,没错就是爱马仕)手杖,赫尔墨斯是水星的守护神,同时也是炼金术的象征,此处也是对炼金术士身份的一个呼应。
2. 蛤蟆
蛤蟆与羊不同,羊或许还有着牺牲的、救赎的意味在,而它则是以一种纯粹的、讽刺的、亵渎的形象出现的。这个符号的意味来源于巫魔夜会“举行黑弥撒”时通过行“斩蛤蟆头”礼以嘲讽基督教弥撒分发圣饼仪式。
蛤蟆在电影中的第一次出现是在片头耶稣复活的地方。蛤蟆一蹦一跳地跳到耶稣身上的愚人牌(the Fool)边,一个讽刺基督教的动物出现在了讽刺耶稣的“愚人牌”身边。
蛤蟆本身脏浊、污秽,在泥泞中扑腾,一如影片中未蒙开化的复活耶稣在这个荒诞、真假难辨、虚伪、物欲横流的世界里扑腾。
蛤蟆在电影中的第二次出现是在游客活动上。蛤蟆角色扮演着十字军东征,讽刺了当年十字军的惨烈,也讽刺了当年十字军以”圣战“这个站在道德高低的名义做着残忍的血腥的屠杀之事,以及宗教外衣下的利益角逐。
3. 高塔
从塔罗解读,塔牌(the tower)意味着危机、解放。然而,在圣经中也有一个关于高塔的故事,也就是巴别塔的倒塌。
巴别塔故事讲述的是人类联合起来兴建希望能通往天堂的高塔;为了阻止人类的计划,上帝让人类说不同的语言,使人类相互之间不能沟通,计划因此失败,人类自此各散东西。然而,在近代考古学的发掘下,巴别塔的故事又有了新的理解。苏美尔人早在公元前3000年就已建立了发达的文明城邦,其标志之一便是建在高处的庙塔Ziggurat。庙塔的顶层是通向神明的通道。在举行典礼时,身穿白衣的祭司将登上塔顶献祭。注意,电影里的高塔顶端的炼金术士也是身着白衣的,是不是可以理解为一个对照呢?在苏美尔、巴比伦人眼中塔是敬神的手段,希伯来神话却视之为冒犯上帝的举动,故事主题转化为人的狂妄和神的权威与惩戒。
以白衣术士为坐标,电影似乎倾向于苏美尔人的高塔,然而这又是一部“渎神”的电影,从大局上似乎以希伯来人对高塔的解释更为合适。又或许,导演正是想借这样一种宗教自相矛盾和概念的拉扯,来引起观众的反思。
4. 鹈鹕
这学期在选课的时候我有幸选到了潘老师的《圣经文化》课程,在课上老师就有提到鹈鹕这只基督教中十分重要的动物。鹈鹕会通过啄食自己的胸部而后用自己的血哺育孩子,象征着一种牺牲。这种牺牲精神与基督教的教义相符合,也有许多西方献血站的logo会使用鹈鹕的形象。而在电影中,耶稣作为炼金物质的提供者和奉献者,正和鹈鹕的宗教形象相对应。
一个彩蛋:
电影之外,神秘学之内——cult游戏锈湖《rusty lake》
1. RustyLakeRoots-用排泄物制成的”长生不老药“
在锈湖的种种奇观中,这个用排泄物制成长生不老药的行为,是和电影中的炼金不谋而合的。炼金术师认为,人体自身就是一个净化仪器,我们将所有摄入的物质转化为屎,从这一点上来说,它的纯粹程度确实和“黄金”没有什么区别。因此,屎其实也是“纯净物”的象征,于是屎可以被作为制作种种神圣物质的来源。
2. RustyLakeParadise-十灾
在锈湖天堂岛的游戏中,埃及十灾被设置为了十个关卡。埃及十灾原是上帝降罪给了不听从他的指示的埃及王,而在游戏中,这寓言着对残忍、自私的家族的惩罚。
“在圣经中,埃及法老王因他心里刚硬,不肯听从摩西和亚伦屡次的请求,让以色列民离开埃及地,(五1-3)神就吩咐摩西、亚伦在法老面前多行神迹奇事,用十大灾难降临到埃及。这个十字,在圣经上是表示完全的意思(参但七24,启二10 ,十三1,十七12)。这些大灾难是一次比一次来得严重,不但导致人身大受苦楚,而且灾难的本身,就是针对埃及诸神的一种审判。在埃及地,尼罗河是人民崇拜的主要对象,青蛙和家畜中的公羊、山羊、牡牛,是他们尊为神圣之神,太阳也是他们所崇拜的神。神要败坏埃及这一切的神(十二12),所以他所用的十灾,具有多方面的意义教训。”
完整文章欢迎移步个人公众号“来做客的雪纳瑞”(⁎⁍̴̛ᴗ⁍̴̛⁎)诸多不足,欢迎指出,一起进步!
#PCC# #World Cinema#
还是很难想象把超现实主义贯彻这么有条理,这种视觉化的表达还是太震撼了,而且也在最后又做出如此突破。开场就感觉到了一股《一条安达鲁狗》的气息,苍蝇印象可太深了。宗教战争被描绘成青蛙和蜥蜴的战斗还是很有趣的,尤其在战斗最后降下的血水,而到最后从耶稣背十字架到致敬的《哀悼基督》都可以看作是一种对于圣经的解构。而12个“门徒”和“人”的出现就引导到了另一个故事。
两个升天的“耶稣”,进入“圣山”。走过彩虹那段儿太美了!搭配上符号学和神秘主义风格(图形感觉可以拆解成共济会,尤其是炼金术和神秘主义者部分)进入镜中世界敲碎石头那段儿太艺术了。
九大行星追求永生。金星的男权,生产床垫及对女性的物化,假脸也是对人性的一种解读。火星感觉则是对对男权的另一种讽刺,以女性代换男性为背景,展现的依然是男权社会对于暴力和性的执着与渴望(画作《加布里埃尔姐妹》也对照了火星带着的两个女伴)。木星的性爱机器则是对物的人化,甚至最后的小机器人… 土星开场就让我想起了费里尼,本质却有些奴役整个社会的感觉。后面还有对纳粹主义,运动和资本洗脑等的超现实表达,也都非常有特点。
影片中把讽刺进行的非常彻底,上到男权战争,艺术教育,资本宗教,下到美国记者,屎尿屁,阳具崇拜等都从非常超现实的角度进行了可视化描述。整部电影的超现实风格对比圣血看都更加有结构性,剧情也更清晰,但这种结构利于叙事却也会减少超现实的表达。本以为结尾会很难处理,但没想到却是如此的突破,从超现实走入现实再次走入现实的层层递进让影片收尾简直绝了。
故事的主要情节线索很简单,一群苦行者抛下尘世凡欲,“究竟”的过程。纷繁复杂的是色调和隐喻。影片中,导演杂糅了神秘学、佛教、基督教、巫术萨满等一切神神叨叨的“宗教性”成分,其实追求的都是同样的终极、真相。当然,最后走向圣山的旅程剖像佛教或印度教苦行僧的受难追求真理之旅。
开头穿插着四个场景:耶稣复活、纳粹屠戮、狂欢祭仪、罗马饕餮。复活的耶稣甚至不会说话,以吼叫的方式表示情感,是人类最原始的状态。因此在苏醒后,他碰上了四只残缺、还没长成的“本我”,在他的带领下,见识到了暴乱和性构成的、迷乱狂欢的世界。这里有很多明显模仿宗教场景的片段,包括十字架上的基督、哭泣的圣母等。耶稣是反对塑像的,他们借了小偷的形体,塑了耶稣像,宗教的“欺骗性”显而易见了。
受金钱蛊惑的基督小偷爬上高塔,与炼金术士决斗,他拔出了小偷背后尘世的污秽,将他的屎炼成金子,并邀他一同踏上寻找真相的旅程,并向他介绍了另外的同行者。
简单记录一下不同星球的几位苦行者背后的隐喻:
金星
机械复制时代的世界。人类由工厂制造,从衣着到样貌都是程序化的、同一的人。一切都是假的一切都是自以为想要、自以为选择多样罢了,颇有《美丽新世界》的感受。当然,性欲被着重强调。
火星:
这是以性欲为王的世界,将人变回野兽的世界,新一代沉迷于绚烂的流行文化和暴力(像是20世纪六十年代的美国 ,Rock and roll 、佛教(禅宗)、基督……他们都可以作为武器使用。潮流可能都是反抗的武器,当时美国社会所谓不同文化的“百花齐放”,可能更深刻的内蕴在于“反抗”而不是建构。
木星
丈夫和妻子一起生活的世界,看起来像是欧洲的布景,表面正常的家庭背后是出轨和糜乱(多像文学作品中所谓的“上流社会”)。博物馆的场景可能讲的是当时后现代艺术的潮流? 用身体作为展品,背后是性欲崇拜(博物馆后有一群祭拜的人)。甚至创造了“love machine” 连机器都在做爱,奇怪的装置艺术。给欲望涂抹上奇幻色彩,放在博物馆展出,也多像消费主义包装、美化、陌生化原欲,变成一桩桩令人眼花缭乱的生意。
土星
所有者说“my customs is children”这是一个看似“迎合”孩子的世界,开篇出来的是小丑狂欢与侏儒圣诞老人,马戏团和玩具工厂是这儿的核心构架。吊诡的是,工厂外站满年迈的持枪军人,工厂里制造工的都是老人,而生产出的“玩具”都是枪械。表面上,孩子狂欢呼闹,老人的静默驯服,但掌控实权的背后统治者都是老人。主人公在孩子面前是滑稽嬉笑的小丑形象,在工厂里却摇身一变成精英女政治家。孩子自认为掌握了世界,创造了新文化,事实上他们只是被引诱和统治者,流行文化决定了他们应该喜欢什么。他们花了五十年洗脑,将孩童改造成了军队,让他们认为自己可以为荣誉而战,营造“自愿”的幻象。商业文化的洗脑和文化侵蚀大约走的就是这个路子。
天王星
他是星球的主人,但却是被奴役者(老女人对他说 窗子太小 他不喜欢),他是总统的 fictional adviser, 要拯救国家的贸易,生活在金钱至上的世界。宴会的feast是占满了假人的蛋糕,人吃人的资本主义时代。
海王星
这是个颇斯巴达式的世界,众人无脑的呐喊狂欢状态暗示着:这儿有且仅只能有一个大脑,极权统治下的世界。男孩需要把生殖能力阉割掉 献给最高者,“learn to believe in me ”宣誓效忠,像是古代领主掌握全族的生殖权。大屠杀场景,男人们在这儿热衷于宣扬、展现、练习暴力。
冥王星
他是个建筑师,当然,不过是以更gentle的方式贩卖暴食和性,即人的原欲。
他们焚烧掉金钱、肉身等“相”,踏上苦修之旅,走向自然,寻找圣山。一路上面对受难、死亡,经历各种宗教祭仪,历尽艰险。在圣山脚下辨清言语的真相、 打破世界的幻象,各种甜蜜的陷阱,躲开了各种花言巧语的“holy mountain”,最后一关是面对自己内心最深处欲望与恐惧,性欲、金钱、暴力等,同行者一个个失败。在航船上基督小偷抛弃了他那残缺不全的本我,从放弃金钱、肉体、原欲、到最终砍掉了那个外在的“相”,终于走到了圣山。
在此导演站了出来,向观众展示“reality”的真相:走出电影、推翻布景、拉大远景,让观众回到我们的现实,全剧终。
有关于宗教的,尤其是塔罗牌那一块的无数暗示我可以说是全部看不懂,对其他的宗教隐喻也一直半解,但不影响我体验到里头的奇幻感。这确实是属于视觉时代的艺术,场景色彩的视觉冲击力极强,语言和情节的重要性几乎被降到最低,直观直感带来的震撼和冲击最重要。
没有导演解说字幕的同学就不要看了。导演把自己的想法分割成许多片段,每个片段替换为一个隐喻。
它让其他电影看起来像弱智
完全具象完全写实绝无任何魔幻超现实之真艺术电影。
看完电影后电脑黑屏了一分钟,暂时不太想把它看作一种巧合。
一部七十年代大型装置+行为艺术的实验长片。视听效果超赞!我们从哪里来?我们是谁?我们到哪里去?去了解,去挑战,去索求,去沉默。足够了。
佐杜洛夫斯基这脑洞开的也太大了吧,从第一个镜头将开始呈现令人乍舌的影像奇观,绝对是象征与结构爱好者的最爱,殖民主义的过往,当代的宗教、政治、经济、艺术都逃不过导演反讽的魔掌,而最后结尾这个魔掌猛然扇向了观众,虚无的幻象不过是眼睛对思想的欺骗,超现实主义却可逃避这一切
布展没灵感,就来看《圣山》;画画没灵感,就来看《圣山》;建筑设计没灵感,就来看《圣山》服装设计没灵感,就来看《圣山》;首饰设计没灵感,就来看圣山;化妆没灵感,你还不看《圣山》
这种电影注定有人爱死,有人恨极;情节晦涩难懂,各种隐喻象征,建议所有拒绝隐喻者,可将此电影做现代装置艺术和造型艺术欣赏。
著名 tripping 影片之一。都说每个人的一生该用一次LSD,配着这个片子看,有趣的经历。
我只能认真的捧着酱油瓶经过一下
不管别人说什么这是邪典影片典范,大师中的大师。我看就挺像一坨屎的。一个隐喻接一个隐喻,导演自high,但我觉得他自己都只是浮光掠影的在罗列堆砌,自己不见得真懂。像个骗子,骗了投资再忽悠观众。
从邪典氛围的混乱末世→到寻求终极智慧的朝圣之旅→再到摄像机后拉是影像、梦的终结回到现实的幽默启示。帕索里尼和布努埃尔的神髓附体,庞杂的意向可以说是冠绝古今的,政治、社会、宗教(八卦、炼金术、太极、圣地)、生物、性欲、权利、元素。一个影迷放弃看电影选择回到生活的最后一部电影
实验电影,电影实验,结尾从超现实拉回现实的转场有点好笑...
超现实画面铺满屏幕,但是却如此美丽,想像力十足;重口味场景随处可见,但却会忍俊不禁,有十足趣味。在被佐杜洛夫斯基创造的虚幻景象所折服,视其为神圣存在之时,他拉远镜头,将电影的虚幻与观众之间隔着的玻璃猛地打碎,之前创造虚幻立刻幻灭,画面里的变成真实无比的现实,那我们又变成了什么呢?
电影中寻找圣山的过程,跟西游记很相似。要达到最终目标,都要经历艰难险阻,抛弃一切私欲,最终才能寻找到真理。只不过影片最后说的:我们是影像、梦、照片,我们不一定要留在这里,囚犯!我们将打破幻觉,这是魔术!再见了,圣山,真实的生活等着我们。
1.繁丽,奇绝,诡艳,妖魅,生猛。前后风格与叙事看似割裂却以成长-反成长的求索之线贯穿,前2/3是俗世乱象中的沉沦/成长之途,以魔幻现实主义+表现主义风格对各种敏感现实议题作辛辣反讽,后1/3为自然灵修里的飞升/反成长之旅,由原始主义+超现实主义风格呈现领悟自性、破除幻象的过程。2.色彩与配乐极佳,既有许多符号化的跨文化&神秘学图像拼贴,又不乏对称、中心、圆形等齐整明晰的构图,契合于影片的仪式化气调。3.大量变焦推拉(搭配硬切跳切),起到揭示与惊诧作用,片末拉远一镜更是大胆到极致,令人震悚到无边。4.作为墨西哥影史耗资最高影片,幕后精彩万分,过程险象环生,近乎全业余演员,无替身,在现实体验中把捉真实。5.蜥蜴蟾蜍殖民战争,高塔子宫,炼粪成金,模塑偶像,人机融合,玩具/宗教枪械,各色血袋,机器高潮孕育。(9.5/10)
这……简直就是为了齐泽克拍的
给佐杜洛夫斯基倒立磕头!打破第四面墙的一瞬间登时尖叫,到底是什么样的勇气让他这样坚决地自我毁灭,几秒钟内摧毁了整部电影,并且告诉我们,为了打破幻觉,不仅要甘愿跟随电影苦行,还要亲手丢弃电影,因为这一被我们用来抵达真实的工具,恰恰是虚假中最虚假的?当然,人类对这样向死而生的信心早已并不陌生:在亚伯拉罕向上帝献出以撒的时候,信仰的自反性就在神话和传说中种下了种子(无独有偶,这一幕也到达圣山顶前的告别仪式上重现)。而一个更好的例子则是《金刚经》中佛陀所说的筏喻,“法尚应舍,何况非法”。佐杜洛夫斯基的神力也就在这里,在以精神分析,超现实主义,反乌托邦为表的西方符号系统下,是自然神论,神秘学,大乘佛教,天方夜谭式奇观的泛东方哲学作为骨肉,再加之西班牙语使用者对传说特有的敏感,影史的一味毒药从天而降。
1.导演绝逼飞大了之后拍的;2.导演是天才;3.每一帧静态画面都是绝无仅有的超现实主义作品;4.那动态画面就是绝无仅有的行为艺术了;5.无法超越的神片;6.这种导演只能产生于拉美裔;7.不推荐,因为可能大部分人会觉得闷,但喜欢的会看到泪流满面,无法自已……
如果说每个电影是一场梦的话,圣山无疑是我做过最狂野最疯狂最肆无忌惮的梦,而这个梦却只有一个最纯粹的目的,就是让我醒过来。