剧照
剧情介绍
长篇影评
1 ) 用故事和隐喻去试图理解和连贯起戈达尔的电影，是愚蠢的
还有作为宣传海报的女人在铁杆的后面，这应该跟Robert Blesson（戈达尔对他有很高评价）的扒手（pickpocket）有关，那是最后那个经典画面。
戈达尔的声音出现两次，苍老而颤抖，在女人说了死亡的话题以后，估计是这个隐喻了。他家门前的也出现了三次，来自三次不同的拍摄，最后一次是下雪，然后过一辆汽车。
画面的调色更肆无忌惮（电影社会主义和爱情研究院后面都有几分钟这样的画面），这次也占了3分之一，我指的是把画面的对比度和亮度全部调乱。这是把色彩分离。
像电影社会主义一样，用不同级别的摄像机拍，有mini sony ,canon,还有高清数码摄像机。这点很重要，戈达尔在摄影机的选择上一向敢于尝试和富于变化，以呈现多种摄像机拍出来的画面。不同的是电影社会主义大部分是用数码摄影机拍的，这次是各占均匀的一部分。感觉他已经无所顾忌了，经过上次的获奖找到了好的投资。
还有大量鲜艳的红色，鲜血，字，红围巾，这个一直没变过。已及各种声音，音乐都是以前用过的莫扎特等，电影最后是刺耳的婴儿叫。各种声音在不同声道里变化着出来（电影社会主义开始就用5.1了）。
在我来说，其实没有新的东西，这就是他的东西，在开头噔一下的音乐响起观众就明了和鲜红的AH叠在dieu上，只是他找到更直接的方式和更自由的投资，祝贺他。
2 ) b格再窥（前4分钟）
第一张，黑底白字：
tous ceux
qui manquent d'imagination
se réfugient
dans la réalité
英文翻译的字幕：
Those lacking imagination take refuge in reality
那些缺乏想象的人避难于现实中
期间穿插并最后重叠其上有红字ADIEU（告别）。
第二张，黑底白字：
reste à savoir
si de la non pensée
contaminé la pensée
英文字幕：
if non-thought contaminates thought
显然这里漏译了第一行reste à savoir，机译remains to be seen，俺猜完整的应该是
it remains to be seen if non-thought contaminates thought
要看非思想是否污染了思想
（顺便吐槽一下这版英文字幕，除了英德等外语一律没翻外，法语部分也漏掉很多！）
期间穿插重叠红字ADIEU并迎来两声急促的不知是哪位大师的弦乐片段。
第三张，黑底白字：
oui. c'est
ce que nous avons eu
de meilleur,
dit Deslauriers
英文字幕：
it was the best time we ever had
这里又漏了最后一行dit Deslauriers（said Deslauriers）！加上这一行就很容易考据出这是福楼拜《情感教育》的最后一句：
戴楼芮耶道：是的，也许是吧？那是我们顶好的时辰！（李健吾版）
戴洛立叶说：“是的，也许是的吧？那就是我们有生以来的良辰美景了！”（冯汉津、陈宗宝版）
“对，也许吧？这是我们最美好的经历！”戴洛里耶说。（王文融、刘方版）
讲的是Deslauriers和小说主角Frédéric Moreau从前逛窑子的事。
接下来叠现的是制片公司及制片人的名字，还包含了一串数字：
133501
这是神！马！鬼！？
这期间的背景声是一首意大利语的歌曲，根据片言只语俺艰难搜出这是一首名叫《La violenza (La caccia alle streghe)暴力（政治迫害）》的描写68学生造反的歌曲，想研读完整歌词的请移步
http://www.ildeposito.org/archivio/canti/la-violenza-la-caccia-alle-streghe
片中所唱的几句为：
Ma oggi ho visto nel corteo
tante facce sorridenti,
le compagne, quindici anni,
gli operai con gli studenti:
"Il potere agli operai!
No alla scuola del padrone!
Sempre uniti vinceremo,
viva la rivoluzione!".
Quando poi le camionette
hanno fatto i caroselli
i compagni hanno impugnato
i bastoni dei cartelli
机译：
But today I saw in the parade
so many smiling faces,
her companions, fifteen,
workers with students:
"Power to the workers!
No to the school's master!
Always united we win,
long live the revolution! ".
Then, when the trucks
did carousels
mates challenged
sticks cartels
还是相当有气势的：）这首歌在影片结尾处再次重复，只是唱得和缓许多。
好了，在打出3D（红）和2D（白）字幕过后，正片开始。
先是彩色和黑白影片剪辑插入，然后本片第一主角（？）狗狗入镜、定格。背景音乐是柴可夫斯基的《斯拉夫进行曲》，这首曲子在后面一而再再而三地出现，可以说贯穿本片，但都是起个头就被粗暴打断，最多一两句，然后重头再来。（另一首重复最多的音乐应该是贝多芬的《第七交响曲》第二乐章了！）
下面就开始东一榔头西一棒槌的旁白和人物台词了。
整部影片以红字“1”标注的部分是“LA NATURE（自然）”，以红字“2”标注的部分是“LA MÉTAPHORE（隐喻）”。
第一个外景是一艘船（令人想起《电影社会主义》里的那艘豪华邮轮，当然现在这艘寒碜多了）。一个女声问了一个与非洲有关的问题（这也令人想起《电影社会主义》），伴随的是由黑白片做成的女孩饮水的3D（？）画面。
然后切到一个书摊的外景，背后墙面上的红白字是“USINEAGAZ（煤气厂）”。像是一对夫妇模样的人在坐着看书。男的说“《古拉格群岛》”，虽然这关键的一句没有英文字幕，但根据后面的索尔仁尼琴的名字仍然能猜出“古拉格”。所以才有接下去这男的说的“索尔仁尼琴的小说有副标题（subtitle）”和“文学研究实验”，因为后者就是《古拉格群岛》的副标题。女的名叫“伊莎贝尔”？
然后男的提到了《小大拇哥（Little Thumb）》，这是法国作家夏尔·佩罗的童话集《鹅妈妈故事》中的一则。为了理解他说的“用小石子标记道路（to mark the trail, pebbles）”还有“食人魔（ogre）”，俺把故事的大意说一下（全文见http://www.pitt.edu/~dash/perrault08.html）：
有一对贫穷的樵夫夫妇，四年内生了七个儿子。（这位要问了：怎么可能？书中有表：都是双胞胎：）最小的呢，只有七岁，就是这个叫“小大拇哥”的儿子，因为他生下来的时候只有大拇哥这么大。小大拇哥病恹恹木愣愣的，又不爱说话，所以最不讨父母喜欢。后来夫妇俩实在太穷了，养不起孩子，就想把哥儿七个一块带到森林深处抛弃掉，但在前一天晚上商量的时候被俺们的小大拇哥偷听到了，所以他就跑出去捡了很多小石子揣在兜里，第二天他就凭着一路抛下的石子带领哥哥们成功找回了家。一次不成再来一次，这一次又被小大拇哥偷听到了，但这次因为房门被锁他没能出去捡到石子，就揣了一些面包在兜里，没成想第二天他沿路抛下的面包屑都被鸟儿吃光了，这下兄弟七个真的迷了路！后来他们就撞到了食人魔的家里，食人魔善良的老婆接待了他们，而这一家正好有七个女儿。在好心的老婆的劝阻下食人魔一开始并没杀他们，后来半夜反悔想杀他们，却阴差阳错杀掉了自己的七个女儿！因为小大拇哥乘着熟睡把他们的帽子和女儿们头上的金冠做了调换。后面还有飞毛腿靴等等的故事俺就按下不表了，反正就是他们成功逃回家了。该童话的寓意是：不要嫌弃病恹恹木愣愣的孩子！（俺怎么觉得食人魔的老婆好可怜，重点全错！）
好了，扯远了，以上是与这一段有关的故事。
然后是黑屏，柴可夫斯基《斯拉夫进行曲》的第一乐句又放到一半卡掉！手机上出现索尔仁尼琴头像……
一个下午就看了4分钟（因为大部分时间在看童话），所以一年下来俺可能都看不完，这是要逼死强迫症的节奏啊，所以俺已经决定放弃了~~
3 ) Goodbye to "Langue", but not "parole"
循此路解讀，高達挑戰的除了是我們的言語局限，還有透過電影表現手法，包括３Ｄ技術、配樂、色調處理……去問儘管我們的技術去到好勁，可以超越五官的局限，可同時也失去了語言本身溝通的功效。
特別記得中後段（時間真係好混亂），應是女人問男人：什麼是文明？什麼是城市？什麼是戰爭？導演提問的主題全是人為的事，而這些似是形而上的人為物，原來都無比地難解釋，難以語言解釋清楚，也難以用電影畫面解說明白，就是儘管電影用上希特拉、法國大革命的例，都無法回答這問題。
至於狗在電影中出現，也許象徵的是假使人類沒了言語，那就或許是眾生平等的。但導演一個個調色的鏡頭，似乎都在說，我們儘管可複製出狗的視覺（語言），我們卻仍無法理解狗對世界的解讀，更甚是犬隻也無從看到人類能看到的顏色。
而你還記得嗎？如何用一個概念來代表非洲？又如何用一套電影來「告別語言」？
4 ) 《再见语言》：在沉睡的河流中看见深渊
原文地址：http://www.qh505.com/blog/post/5128.html
他看来很抑郁，他梦见了马克萨斯群岛，就像杰克·伦敦的小说里写的一样。
像是喃喃自语，又像是在对话，可是那本书是合着的，句子在里面，段落在里面，像杰克·伦敦小说一样的故事也在里面，而那个忧郁的他也一定在里面，那么真的在不被打开的时候去往了梦中的马克萨斯群岛。但是闭合的书本只是一种客观存在，为什么男人还在说话？一种打开的状态，是让“他”，让那个梦，让马克萨斯群岛，甚至让杰克·伦敦的小说又变成了一个文本，就像说完这句话之后，黑色的屏幕上打出的一行字幕：名单之后还有内容。
终于在一连串和影像相关的工作人员之后，打开的声音变成了内容：“马尔堡出发去打仗，不知道他何时归来！”不是一个男人的喃喃自语，也不是他和一个女人的对话，而是集体的口号，以一种陈旧、复古而又激昂的方式在影像的结尾回荡，仿佛一本书打开，在历史的深处，在虚构的深处，在语言的深处又继续呈现一种可能：他何时归来？归来或者不归来，都是关于时间的疑问，而这个疑问看起来是一个通向无限远的存在，但是却被一种摆放在那里的障碍所终结：战争。
打开的声音，打开的语言，终结即使新的开始，而回到题解，这便是一个“”再见语言的问题。标题是“ADIEU AU LANGAGE”，呈现在屏幕上的时候，一样是黑色的背景，一样是名单，也一样被打开：戈达尔把这个标题置换成两种形式，一种是“AH DIEUX”——单数的神，另一种是“OH LANGUAG”——哦，语言。“道与神同在”，语言即是神，戈达尔就是在恢复语言的逻各斯状态，但是当语言变成神，其意义是在寻找一种同一性，一声爆炸传来，是关于战争的注解，但是战争表达灾难的同时，却也成为一种如神的存在，戈达尔就是引用赫拉克利特的方式把看到了语言和战争的同一性，也就是语言和战争一样，建立了一种秩序，甚至如神一样创造了万物存在。
“我们会像发动战争一样维护和平。”这是一种吊诡，戈达尔其实在这样的吊诡逻辑中衍生出两种思路：战争摧毁了和平，这是罪恶的根源，但是在这种“反战”之外，则是战争的平等性，“国家必须为整个过社会负责”，甚至，国家也拿走了一切的恐怖主义。所以无论是1793年恐怖时期的新立法，还是1933年希特勒通过民主选举上台，其实都代表着一种旧秩序的终结，而现在的问题，其实是战争平等的合法化问题，也就是说，战争制造的灾害是有形的，它可能的平等则是虚幻的，就像战争之后的法律，“如果法律视自己有理，则是欺人。”
语言是不是也在这个意义上，跌入了无法解决的悖论中？两个孩子坐在地上玩骰子，投掷、落地，显示出上面的点，上帝不玩投骰子的游戏？这是一种逻各斯的必然性？但是天真的孩子却在游戏中变成了神，他们主宰了自己的世界，主宰了一切的机遇，即使随机，即使偶合，也是游戏的一部分，或者，在这个意义上，战争和语言，以及上帝，更像是一种面向自身、“视自己有理”的游戏，所以当这样一种逻辑成立，那么“再见语言”就会成为一个关于平等、关于自由的论题。
而其实，戈达尔从来没有试图以神学、哲学的目光来审视这个人类存在的问题，被打出的3D变成了被压在2D上面的一种惩罚性标志，摇晃的镜头变成了对于平稳世界的破坏，呓语般的各种引用、错乱的画面变成了对于影像的一次解构实验，而本来在镜头后面指挥的戈达尔却说：“我现在已经老了，人越老想得越深，水面上的事情我已经抓不住了，我在水底思想。”似乎一种失控的状态，正在把所谓的语言推向无法阐述的极端，而无法阐述的语言，既不是为了误读，也不是为了无语，而是在这种如战争的吊诡中发现那个“水底思想”。
一种实验，就是从那文本的《文学探索试验》开始的，索尔仁尼琴的著作，在戈达尔长大的瑞士日内瓦湖畔的小城尼翁中，被摆放在桌子上，女人拿起一本，男人则看手机上的索尔仁尼琴头像，一种现实的场景里，交汇着文本的语言和技术的语言，但仅仅是一种工具的运用，当图书、手机、搜索、头像都变成语言的一种，索尔仁尼琴所书写的关于文学的探索实验意义何在？游戏之一种？对语言的解构，其实也是对于战争的一次建构：女人起先坐在凳子上，男人从远处过来，然后把女人从椅子上拽起来，并推搡着，一种暴力的实施，而当女人和男人离开镜头之外，一辆车从另一边开过来，然后想起了枪声，接着有人跑了过去，在镜头之外查看发生的事情。最后，另一边走过来另一个男人，他拿着报纸，走进椅子，然后看着女人坐过的椅子，作沉思状。
一个游戏？一种行为艺术？镜头之外和镜头之内，男人和女人，暴力和枪响，似乎都在用影像语言来解读这一切，而隐藏其中的线索更可以解读为：为什么没有反抗？“社会是否会把凶手看成是社会的反抗？”女人的声音这样说，声音提出疑问，似乎也需要用声音来提供答案：“他病了。”和语言一样，在反抗的意义上，凶手是社会秩序的受害者？但是当他们反抗而制造暴力甚至灾难、战争的时候，是不是也变成了实施者？所以又变成了一种悖论：无论如何，在一种缺无的状态中，语言无法解说语言，战争无法结束战争，当然，法律也无法维护自身。
这只不过是戈达尔的一个引子，在被打碎的影像世界里，在被解构的语言悖论中，他似乎想要寻找语言言说两种形式的真正意义：第一部分叫自然，第二部分叫隐喻，而且，在神学、哲学、社会学层面之上，加入了剧情：“一位已婚妇女和一位单身男人相遇。他们恋爱，争吵，流泪。一只在小镇与城市间游荡的狗。四季轮回，男人和女人再度相遇。”一个男人，一个女人，一间房子，戈达尔提供的剧情文本似乎天生为战争式语言安排了位置：首先，女人是已婚，在男人的口中说出过他的丈夫，“组织事件，但只是个体。”女人这样回答男人的问题，组织事件，是不是就像结尾喊出口号的人？女人说到了“金沙萨”，说到了刚果河湾，无疑也证明了一种战争的存在，但是“只是个体”，也就具有了某种偶然性，甚至是自由选择的权力。其次，两个人省略了结识和交往的过程，但是在此时此刻在一起的现在，他们却在争吵，这是不是另一场战争？女人说，四年了，我爱你，我离不开你。却在另一次说，你伤害了我，你性侵了我。
在阴暗、压抑的世界里，男人和女人没有过多肢体的冲突，甚至他们会以交合的方式度过时光，所以两个人在一起，他们在个体层面上的战争就只剩下语言：不仅仅是两个人吵架的战争，更是不同观点的交锋，甚至是两个人如何相处、如何爱、如何恨的交流。已婚女人和男人，似乎天生构成了一种不对等的关系，所以在所谓语言的问题上，他们直面的第一个问题是如何平等。女人说，我不能待在着，“今天，每个人都害怕，今天是一个噩梦，每个人都以为梦是别人的。”男人则说：“我不害怕。”女人说：“你侵害了我。”男人说：“我们必须做点什么。”然后占有了女人的身体。女人说：“我离不开你。”男人说：“现在，就离开，微笑着离开。”
一种言说意义上的不对等，所以当女人似乎更渴望一种“平等的意向”时，男人则告诉她：“平等的基础，是所有的时间和空间里的人都是一瞬，所以唯一的思想是在粪便中产生。”不平等是因为有思想，当所有人都变成产生粪便的动物，也就不会有这种不平等。这是一种取消了主体的行为，实际上就是取消思考，取消言说——一句话必须要有主语，有宾语？所以只要有主语和宾语，有主体和客体，甚至有男人和女人，由过去和现在，就会有不平等：她赤身裸体地站着，他蹲在厕所的马桶上，她想要洗澡，他抚摸着她却被拒绝——他们永远在对立中，永远在主语和宾语的位置上。
所以在这样一种境况下，男人和女人要消除对立，要建立平等，就必须“再见语言”。他们似乎用两种方式来抵达这个目的，一种是返回没有思考就没有语言的状态中，“如果一个人的双眼被其他人的注目锁定，那么他就无法自由思考。只要被目光锁定，我们俩便不再是我们俩，孤身一人变得难以忍受。并不是动物盲目，人，被良心遮蔽，无法看清世界。”成为动物，就像男人引用里尔克的那句话：“外界只能通过动物的目光感知。”于是，这个世界永远有一条狗，一条没有母狗爱情的狗，一条没有同伴对话的狗。
狗在河边，狗看落叶，狗在觅食，狗在观察，一双狗的眼睛，就是没有语言的人的眼睛，它在溪水中，在河岸边，在草地上，这是一种自然状态，而这也是戈达尔所谓“自然”的一种解读，而投射在狗身上的自然主题就有了这样一种逻辑：狗没有语言，所以是平等的，狗裸体，所以是自由的，“自然中没有裸体，动物没有裸体，因为它们生而裸体。”裸体就这样在没有裸体的自然中成为自由者，而这只不过是又一种悖论，狗也会被甩上铁链，也会悲哀地叫唤，也会孤独和无助，而这些难道不是狗的语言？而狗也在男人和女人世界里产生了互文，它也坐在沙发上，也在房间里，而这样一种状态又彻底解构了男人和女人所谓的自由论：他们也学狗一样裸体，也自由行走，但是依然在。两个人的世界里构成了一种对立。
“所有面对面都会创造语言。”这是男人说的话，而使用语言就必定会有东西出现，“要找个翻译”，这是语言转换，甚至取消语言对立和争吵的一种办法，这种翻译便是行动。无论是男人进入女人身体，还是女人作为模特让男人绘画，他们都在不创造语言的情况下处在翻译中，但是语言只是藏匿了，并不是消失了，甚至行动本身就是语言，所以女人在拿着托盘，拿着画布的时候说：“只有做些什么，我才能说话。”做些什么本身就是语言，而他们在行动意义上却一意孤行，“事实无法解读我们的所作所为，但可以解读未竟之事。”——把行动指向了未来，而未来不存在于语言之中？一种虚妄而已，正如他们裸身站在镜子面前，男人说：“我们两个都在。”而女人却说：“是四个。”所以当两个变成四个，当虚像变成实体，指向未来的虚妄又成为语言的新牢笼。
“也许我们会有孩子。”这是男人对未来的某种期许，而女人的回答是：“不一定，那就养狗吧。”未来是孩子，未来是狗，未来是玩骰子的孩子，未来是裸体的狗——和现在有什么区别？所以语言或许会成为永远无法说再见的东西，就像男人和女人，“上帝之影，这不是为了爱她另一半的女人而设吗？每个人都可以阻止上帝的存在，但没人这样做。”所以自然的问题变成了隐喻的问题：语言是当初靠在海边的女人说的那句：“听你指挥”，也是之后的那句：“服从我”；语言是纳粹暴力世界里对问母亲的孩子的命令：“不许问为什么”，也是女人问男人：“战争吗，我们如何处理尸体？”
语言是指挥是服从，是为什么是如何，更是创造，“使用语言就会有东西出现。”而这种创造是在沉睡的河流中看见深渊，是在雪莱的故事里看见悲剧，是在符号中看见革命性力量，是在“洛朗-施瓦茨-狄拉克曲线”的零之外找到无限，当然也是在男人和女人之中找到“上帝之影”：上帝是道，是语言，是逻各斯，是战争——不是极权主义、计划经济、国家机器，资本主义、和平年代的剥削，不是核能、转基因生物、纳米技术、广告宣传、恐怖主义，而是革命，如从男人和女人的影像回到1861年写出《西庸的囚徒》之英国诗人拜伦，“关于革命的愉快讨论，朋友们的好机会”——一种影像死的构建，是为了能在革命中“高谈阔论”，所以戈达尔就是要从索尔仁尼琴的“文学探索实验”变成“电影探索实验”：“你必须从下开始，左和右是被创造的，只有上和下不是。”无关政治派别？无关观点碰撞，只是探入到语言的最深处，在向下的言说中，才能抵达语言的无限，正如“名单之后还有内容”一样，在“再见语言”中，所有人都从“马尔堡出发去打仗”——回不回来在其次，因为语言从不屑于回答未竟之事。
5 ) 啊，神！哦，语言！戈达尔的告别语言
片中其实以引用赫拉克利特的方式把语言和战争联系在了一起。赫拉克利特把战争说成是万物的父亲和王，语言在柏拉图那里也有类似的地位。戈达尔对语言的告别也就是一场对战争的告别，但这并非纯粹的“反战”，他以谐音的方式揭示了，首先必须承认语言和战争的首要性，才能真正告别语言和战争。
语言就是战争，语言是人类对自然的战争。作为电影第一部分标题的1 NATURE，必须在希腊PHYSIS的意义上来理解。PHYSIS是一场更大的原始的暴力，人正是在与自然（PHYSIS）的对抗中获得了自身的存在，创造了属于人类的“世界”，后来的“大自然”意义上的“自然”（即非人一切之总和）已经属于“世界”，不再是那个原初的PHYSIS。
人类以语言对抗自然的过程中，就有了第二部分，2 METAPHORE的问题，语言的移置问题，以及图像对实体的表现和替代。
戈达尔对赫拉克利特的另一次引用也很关键，孩子玩骰子的影像被他用来解释”神“，神，玩骰子的孩子，战争，万物之王，语言，诸神，单一神，这一切都被统合在一起。
动物话题借用了德里达等人的著作，戈达尔对近年来所谓”动物保护“的思潮和运动颇为不以为然，我觉得，在他看来人才是应该被保护的对象，人类承受着语言之累，语言这个”父之名“（如果我们借用一下拉康的这个概念）既是人类得以摆脱”自然“的母权统治的依据，也是人类新幻象和奴役的源泉，人类以之出于自然，却也因之深陷泥潭。
故而戈达尔认为人类必须像狗一样，在被驯化之后，重新开始流浪，重新变成野狗，狼变成狗之后，就无法再重新成为狼，就像希腊是永远回不去了，但狗可以变成野狗，人可以向语言告别，重新回到片尾的那一团婴儿的咿呀，这时所有的言词和所有的图像依然存在，但一起都将重新开始。
6 ) 伤眼伤身的视觉实验
早前知道这是戈达尔的第一部3D电影，看到上映消息时，就已经做好身心被虐的准备，可真去看这部电影，还是整整给自己打了半个多月的气。作为晚上8点场，Les halles的上座率还可以，有4成左右，虽然基本是老中年观众为主，想来都是铁粉了吧。
如果回到电影本身，可能大多数人的疑问是，这样的电影还能称为电影么？
在数字时代到来后，电影人纷纷转投数码拍摄，数字化的后期制作。于是，视频和电影之间原本清晰可见的沟壑，也就渐渐湮没在科技史浪涛里。甚至当我们上当代艺术史的课程里，还得专门有一小段来从技术层面去讲解艺术视频和电影之间，是曾经有过多么大的区别。
而当技术发展的现在，视频和电影之间的技术没有了巨大的界别，甚至两者的存储介质都已是数码拷贝，甚至放映环节的区别则微乎其微。
之后的问题是，电影可不可以向艺术视频般，不在意故事，不在意传统视觉语言美学，甚至配乐节奏的铺垫作用都是可以丢弃，就更无所谓剪辑上的合理和镜头技术的运用。
在我看来，很明显戈达尔用70分钟去回答了这个问题。而这部电影又分明拍的不是给一般观众看的，甚至也没有太多考虑到戈导的铁粉都是中老年观众，——太伤眼睛了。
这部电影显然是为了放到博物馆里去的。想来如果在一个当代博物馆里，放一部这样的纯实验性质电影，是天经地义的事情了。导演的各种意识流的片段拼接，极其像东京宫里上半年的艺术视频展，不过它的布展是把几十个视频分排投射到地面上，而戈达尔是把这些片段剪合到电影里。虽然整体的画面是絮乱，其中却不乏几处镜头语言仍较有视觉实验意味，拼合在一起的体验是，更像一个长达70分钟的艺术视频多过于一部广义中的电影。而背景语言和演员的对话，还是像极了60-70年的戈达尔电影，好像这些对话都和主角有关，但分明更无关联。细细想来，这还不就是Camus的局外人的情结么。（这里真心向告诉导演，现在人都不这么说话了！）
看完这部电影让我有了个疑问，如果把传统意识上的电影视觉艺术和古典绘画两者的发展史进行比较：好莱坞的商业巨片，有点走向了19世纪绘画领域里的学院派的道路，纷纷追求视听奇迹，不断地突破荧幕所能表现的视觉极限，甚至题材上，学院派当年大好各种神话题材和历史新画，而好莱坞的商业巨片则是在漫画英雄和科幻题材上高歌猛进。而戈达尔，或者类似的作者电影，就放佛当年的莫奈展出他的日出.映象， 或者是更早的Turner，在彼时是极具实验性。而之后，每个极具实验性的作品，总是要放到很久远的未来才能去定义。
当然，就它严重伤害了我的眼睛来说，只能给三星。艺术家很情绪化，难道买了票的观众只能被动接受么？
见笑。
的确“再见语言”，因为已将声画分离做到最极致；不惟如此，声量的忽高忽低、左右眼的博弈、镜头的倾斜动荡、突如其来的实验噪音、文本和视效的戏谑与拼贴，无不在挑战观众的五官与认知，甚至调动知识结构，这才是烧脑片！
抱歉，我是掐着大腿看完的，管他是不是戈达尔，我就是不喜欢这种过于先锋的实验电影，反正我是看不懂，也没这能力从中提取一些什么，也活该自己明明逼格不够，还要坚持看，连云里雾里都算不上，一个小时看下来还感觉怪累，怪难受的。
84岁的电影大师让-吕克·戈达尔的新片,即便看不懂睡大觉也要授予戛纳评审团大奖的高逼格神作。本片穷尽了让观众不适的视听手段:不关联的意象拼接,歪斜颠倒过曝失焦变色重叠摇晃多帧率混搭的影像,不同声道音量不稳风格迥异的声音,故意留白的字幕...内容方面,解构主义存在主义左派思想明显。（9.0/10）
戈达尔永远是最先锋、最勇敢的导演，电影形式很像他的《新浪潮》，但戈达尔给了它更加现代化的外观，其内核仍然是古典与现代之争，语言是否真实？从古希腊到现代欧盟，从赫拉克利特到拜伦，哲学化的思想统筹了影像，文字、声音、图像究竟哪种载体更加真实，倾斜失真的画面如同修辞承载思考
我打算先把蔬菜送回家，一会儿回来看下一部电影。
两颗星星送给左右两只眼需要分开看的牛逼创举。
电影始于疙瘩儿，电影止于疙瘩儿，电影死于疙瘩儿。电影中的新浪潮，电影中的印象派。疙瘩儿八十从心所欲而逾矩，而今得个休歇处，见山是山，见水是水，撺掇家犬夺影帝
把这部病态的“实验电影”作为我对他的第一次接触是个极其错误的决定，希望后面补他的片不会这么倒胃口。不要问我为什么不敢打分，没逼，认命。
80岁的法国大爷，每一个镜头都在对观众说：“你们些个白痴。”打上五颗星，说明我真的没看懂。
将其在艺术各领域进行横向比较。音乐是实验噪音的John Zorn；绘画是“70岁时追求7岁孩童画画境界”的西班牙天才毕加索。那么，如若戈达尔非就返老还童，拿影像素材当橡皮泥随意拼接，观众们又表现出怎样的回应态度呢？无论装逼膜拜还是反智批评，都又是一段段可以消解在大师遁词游戏里的字母而已。
大师这是要告诉我们：好电影不仅应该告别叙事，也应该告别语言。据说3D版，两只眼睛会看到不同的画面，我脑补了一下，瞬间便醉了。没什么说的，牛逼到顶。
2D看了一遍，调成3D看了一遍，关掉声音再看，我不清楚哪样最好。电影的一切叙事手段都具有欺骗性，戈达尔将声音、影像和叙事分离开来，拆解电影，让你看到它们各自的功能，重新思考电影的本质，看到影像的另一种可能性，它不像电影，是因为它的数字感，它是犀利的富有诗意的实验影像。★★★★
柴可夫斯基《斯拉夫进行曲》是主调，似可作剪辑点…bigger足够，看后面一串附录名单就晓得：康拉德、弗洛伊德、保罗·瓦莱里、德里达、福克纳、米什莱、阿尔托、谷克多、巴丢、布朗肖、雨果、帕兰、米耶维、维庸、普鲁斯特、阿波利奈尔、达利耶塞克、福楼拜、贝克特、萨特…
这才是真正的【不看3D等于没看】
支持老人家们出门溜达的时候多拍拍家附近就好=3=。小狗帅，继续等3D。
70分钟的电影，15分钟看完。电影拍的先锋，也要看的先锋，就是这么任性！
我是真的抱着虔诚的心来看这部电影，真的在用力捕捉，真的想知道他在拍什么，由于逼格太高，结果我是真的看不懂。
八十余年戈达尔，欲活愈老愈深欲，隐居瑞士于底心，疯言智语夺影帝。
That's how you spell "fuck you audience" in a cinematic language.
“它很烂啊。”“说什么呢！这可是戈达尔拍的。”